Espiritualidad y Religión en Salud Mental: una revisión concisa de la evidencia

Adaptado de James Lake para Psychiatric Times.


Las teorías biológicas de la función cerebral son ampliamente aceptadas como explicaciones adecuadas del funcionamiento mental normal y de las causas de la enfermedad mental por los profesionales y por un número creciente de pacientes. Así como la ciencia elimina el "espíritu" y "energía vital" de su discurso, el papel de la espiritualidad y la religión ha sido cada vez más marginada en la biomedicina.En el contexto de la tensión entre la visión ortodoxa y las explicaciones no alopáticas de la salud y la curación, es importante evaluar cuidadosamente todas las demandas de eficacia. La gama de tratamientos no alopáticos incluye los productos naturales, terapias somáticas, y las terapias mente-cuerpo, así como los métodos de tratamiento que históricamente han estado fuera del marco conceptual de la medicina moderna y la psiquiatría, como las creencias religiosas o espirituales y prácticas de oración u otras formas de "intención directa" o "energía".
Los médicos son prudentes en mantener la cautela cuando se están evaluando todas las reclamaciones de los efectos beneficiosos para la salud asociados con los enfoques de tratamiento que se utilizan ampliamente, pero no fundamentados "en la buena ciencia". Los ejemplos incluyen la llamada medicina complementaria y alternativa (CAM), terapias usadas para tratar los problemas de salud mental y física en la ausencia de evidencia de los estudios grandes y bien diseñados. El uso de medicamentos psicotrópicos que no han sido evaluados en estudios grandes y bien diseñados, son otro ejemplo de las prácticas médicas que no son compatibles con la investigación.
En este artículo se ofrece una revisión concisa de la literatura sobre las relaciones entre la religión, la espiritualidad y la salud mental. A pesar de que la evidencia hasta el momento no ha sido convincente, los nuevos resultados de la investigación sugieren que la espiritualidad y la religión están de hecho relacionados con el bienestar en múltiples niveles y puede desempeñar un papel importante en la prevención y el tratamiento de la enfermedad mental.
La relevancia de la religión y la espiritualidad con la salud mental
Hasta tiempos recientes en la historia, los sacerdotes y otros adeptos espirituales eran considerados como curanderos, sanadores y fueron elevados a la condición de sacerdotes o chamanes. A comienzos del siglo XX, el psicoanálisis había patologizado o rechazado de plano las dimensiones psicológicas de la experiencia espiritual y la importancia de la espiritualidad en la salud mental.
Mientras que la biomedicina convencional no reconoce el papel directo de la espiritualidad en la salud, muchas de las prácticas y tradiciones culturales actuales (por ejemplo, la medicina china, el Ayurveda, la medicina tibetana) asumen que la espiritualidad está implicada en la salud. Los síntomas se interpretan como indicadores de desequilibrios en los postulados fundamentales sobre principios energéticos. En estas tradiciones curativas, las causas de los síntomas-entre ellos los de la enfermedad mental-no se reducen a discretos cambios fisiológicos en la función inmunitaria, problemas de neurotransmisores u otros indicadores biológicos de la enfermedad.
Al examinar las relaciones entre religión, espiritualidad y salud no requiere aprobar las suposiciones filosóficas acerca de la realidad ontológica de Dios o del reino espiritual. Por el contrario, los investigadores utilizan métodos de investigación establecidos para determinar si las medidas de las creencias religiosas o espirituales o comportamientos están asociados con cambios beneficiosos en la salud.
Definiciones de la religiosidad y la espiritualidad han sido objeto de debate durante décadas. Harold Koenig, un destacado investigador contemporáneo sobre la religión y la salud, ha ofrecido las siguientes definiciones:


La religión es un sistema organizado de creencias, prácticas, rituales y símbolos destinados a facilitar la cercanía a lo sagrado o trascendente (el poder de Dios o finalmente la verdad / realidad).

La espiritualidad es la búsqueda personal de entender las respuestas a las preguntas últimas sobre el sentido de la vida, así como la relación con lo sagrado o trascendente, lo que puede (o no) dar lugar a situaciones normales y de desarrollo de los rituales religiosos y la formación de una comunidad .
Casi el 90%; de los estadounidenses se describen como religiosos o espirituales y sólo el 7%, dice que la espiritualidad no es importante en absoluto en sus vidas cotidianas. Los médicos no son un grupo homogéneo con respecto a las creencias religiosas y espirituales. Los psiquiatras son más propensos que otros médicos a apoyar las influencias positivas de la participación religiosa o espiritualidad en la salud en general, sin embargo, también son más propensos a reconocer las posibles consecuencias negativas de la participación religiosa y la espiritualidad en la salud mental (82% vs 44% ).
La mayoría de los médicos creen que la participación religiosa y la espiritualidad a menudo ayudan a los pacientes a lidiar con la enfermedad y dar a los pacientes un estado de ánimo optimista. La mayoría de los psiquiatras (3 de 4) creen que la participación religiosa y la espiritualidad tienen influencias positivas sobre la salud. Esto es consistente con la conclusión de que los psiquiatras son más propensos a experimentar problemas religiosos o espirituales en el contexto de la atención al paciente y se sienten cómodos frente a estos problemas que puedan surgir en la práctica clínica.
Aproximadamente la mitad de los psiquiatras y otros profesionales de salud mental encuestados creen que a veces es apropiado hablar de sus creencias religiosas o experiencias con los pacientes, sin embargo, muy pocos médicos revelan sus creencias religiosas o espirituales y experiencias a los pacientes. Por último, mientras que un tercio de todos los médicos creen que es aceptable orar con sus pacientes, los psiquiatras son significativamente menos propensos que otros médicos a hacerlo (6% frente al 20%).
La brecha entre la psiquiatría y la religión pueden, al menos en parte, ser una respuesta a los avances de la psiquiatría en la aclaración de las causas biológicas y psicológicas de la enfermedad mental, haciendo que las explicaciones religiosas sean irrelevantes. Hasta hace poco, la psiquiatría ha considerado la religión un elemento negativo asociado a indeseables atributos, como la dependencia y la culpa. Los psiquiatras y los psicólogos tienden a ser menos religiosos o espirituales con sus pacientes. Una búsqueda en PubMed y otras bases de datos médicos halló que los pacientes mencionan la religión como un factor importante en sus vidas más o menos dos veces más que con los psiquiatras.
En contraste con el descuido que la psiquiatría ha dispensado a las cuestiones religiosas y espirituales, los últimos hallazgos de investigación apoyan los efectos beneficiosos de la afiliación religiosa y las creencias espirituales en la salud mental. Estos resultados proporcionan razones legítimas para que la psiquiatría revalúe su relación tradicionalmente negativa o escéptica de esta importante dimensión de la experiencia humana. La omisión de estas creencias religiosas y espirituales de los pacientes en el cuidado de la salud mental puede tener efectos perjudiciales sobre el bienestar emocional y mental de la recuperación de la enfermedad.
Un panel de consenso del Colegio Americano de Médicos ha recomendado que los médicos deben saber cómo tomar una historia espiritual adecuada y deben evitar imponer sus creencias religiosas o espirituales en los pacientes.
Al preguntar por las creencias religiosas y espirituales, el psiquiatra debe comunicar al  paciente que está interesado en el paciente como un todo, no sólo un diagnóstico psiquiátrico. Esta visión fortalecerá la relación médico-paciente y puede tener efectos beneficiosos sobre la adherencia al tratamiento y los resultados.
Las conclusiones del estudio sugieren que los pacientes y los médicos tienen creencias similares sobre el papel de la religión y la oración en la enfermedad y la salud, pero expresan sus creencias de forma diferente.Según una encuesta de EE.UU., más de un millar de encuestados encontraron que casi el 80% de los pacientes creen que la oración puede ayudar a las personas a recuperarse de la enfermedad. Alrededor de tres cuartas partes de los pacientes con cáncer que usan terapias de CAM cree en la eficacia de la oración para el tratamiento del cáncer; por ejemplo.
Sólo el 11%, de las personas que rezan en un esfuerzo por mejorar su salud revelan este hecho a sus médicos. De acuerdo con encuestas a pacientes, más del 75%, de las personas que buscan atención médica por alguna razón sienten que sus creencias religiosas o espirituales están directamente relacionadas con sus problemas de salud, mientras que sólo el 16% de los médicos o enfermeras jamás preguntan sobre estos importantes asuntos.




Un porcentaje significativo de personas con depresión grave o ansiedad dedican gran parte de sus esfuerzos a la oración al hacer frente a sus problemas de salud mental. Aproximadamente un tercio cree que la oración es muy útil para mejorar los síntomas, sin embargo, sólo 1 de cada 10 personas que recurren a la oración para aliviar un problema de salud mental consulta a un psiquiatra o un médico de la familia para tratamiento. En aparente contraste con estos resultados, más del 90% de los médicos de familia encuestados creían que era competente abordar las cuestiones religiosas con los pacientes. Además, el 37% revelaron que habían rezado con los pacientes y de ellos 9 de cada 10 creían que orar con los pacientes tenía efectos beneficiosos sobre el problema de salud específico.
En respuesta al creciente interés en el papel de la espiritualidad en el cuidado de la salud, los planes de la escuela de medicina ahora incluyen conferencias y cursos sobre una amplia gama de cuestiones relativas a la relación entre la religión, la espiritualidad y la salud. 
Koenig y cols. encuestaron a 122 decanos de las facultades de medicina de Estados Unidos preguntando por sus actitudes acerca de la importancia de la religión y la espiritualidad en la educación médica convencional y para determinar cómo estos temas se están abordando actualmente en los programas de la escuela de medicina. Los resultados mostraron que el 90%, de las facultades de medicina ofrecen una gama de cursos y conferencias sobre diversos aspectos de la espiritualidad y la salud.
Influencias de la participación religiosa y la espiritualidad en la salud mental
Complejos factores sociales, psicológicos y biológicos influyen en cómo las prácticas de las creencias religiosas o espirituales afectan a la salud mental. La mayoría de estudios publicados han examinado los efectos de la participación en las prácticas de los grupos religiosos en la salud física y mental. Más de 3000 estudios han examinado la relación entre la participación religiosa y la salud. La mayoría de estos estudios concluyeron que las personas que las personas más religiosas o espirituales involucrados son más saludables y requieren menos servicios asistenciales de salud.
La magnitud de los efectos beneficiosos de la participación religiosa en la salud física y la longevidad se aproxima a la de abstenerse de fumar, con un aumento en la esperanza de vida de 7 a 14 años. Sin embargo, esto no implica que las prácticas religiosas o espirituales deban sustituir a las terapias biomédicas convencionales.
El papel de la espiritualidad en la salud es más difícil de estudiar debido a la naturaleza altamente subjetiva e idiosincrásica de las creencias y experiencias espirituales.
La participación en grupos de prácticas religiosas tiene efectos de protección y promoción de la salud en la salud mental. Los beneficios sociales y psicológicos de la participación religiosa se logran a través del contacto regular con un grupo de apoyo en un ambiente seguro y alentador. Los estudios epidemiológicos sugieren que las creencias religiosas tienen un efecto primario de protección en la salud mental. La participación religiosa promueve el optimismo, lo que aumenta la resistencia en el enfrentamiento de situaciones de estrés.
Los valores religiosos y espirituales están altamente correlacionadas con la salud mental, al promover opciones de estilo de vida incluyendo el ejercicio, la dieta y un uso moderado de alcohol. La participación regular en actividades religiosas tiene efectos beneficiosos sobre el bienestar emocional general al proporcionar una red de apoyo a los creyentes durante períodos de estrés, ofreciendo un sentido de coherencia o sentido para mejorar la supervivencia a través de la mejoría de la autoconfianza.
En contraste con los resultados positivos de la mayoría de los estudios, algunas evidencias sugieren que los métodos de afrontamiento religioso son a veces maladaptativos, y que estas experiencias pueden tener lugar en contextos de la actividad religiosa organizada. En tales casos, la participación religiosa puede estar asociada con un mayor riesgo de problemas de salud mental en las poblaciones en riesgo.
Además de las ventajas sociales, culturales y psicológicos de la participación religiosa y los sistemas de creencias espirituales, hay pruebas de que algunas formas de oración y otras formas de curación espiritual pueden tener efectos directos beneficiosos para la salud. Una revisión sistemática de 23 ensayos controlados de métodos de curación espiritual reportó resultados beneficiosos casi en el 60%.
Significativamente, los mismos resultados de la encuesta sugieren que sólo el 10%  de las personas que se tratan a sí mismas de cualquier problema de salud mental mediante la oración habían acudido a un psiquiatra o médico de familia para tratamiento durante el año anterior a su padecimiento.

Influencias de la participación religiosa en determinados trastornos psiquiátricos
Debido a que la mayoría de los datos sobre la relación entre las prácticas religiosas y la salud mental proceden de estudios epidemiológicos o análisis retrospectivos, es difícil establecer argumentos sobre los efectos 
beneficiosos directos de la práctica religiosa o espiritual en cualquier trastorno psiquiátrico en particular. Por otra parte, la prevalencia de los problemas específicos de salud mental es diferente en los distintos grupos religiosos.
Las relaciones entre las creencias religiosas o afiliaciones religiosas organizadas y específicas de los trastornos psiquiátricos son complejos y difíciles de delimitar. Los resultados sugieren que la afiliación religiosa organizada generalmente se asocia con menor riesgo de depresión, pero las actividades religiosas privadas y algunas creencias religiosas fallan al predecir un menor riesgo en la posibilidad de enfermedad mental.
Los resultados de una encuesta de los hombres de edad avanzada (N = 832) con problemas médicos sugieren que los síntomas de depresión cognitiva, no somática, son menos graves en las personas que utilizan técnicas adaptativas de base religiosa. Los pacientes ancianos con depresión que participaron en una actividad religiosa organizada tenían menos síntomas, eran menos graves y fueron menos propensos a cometer suicidio.
Los pacientes ancianos ingresados por patología médica con síntomas depresivos que tenían fuertes creencias religiosas fueron significativamente más propensos a tener una remisión completa de los síntomas del estado de ánimo que aquellos que no tenían una creencia religiosa fuerte.
Las personas que tienen fuertes creencias religiosas o espirituales generalmente experimentan una mejor salud mental y se adaptan mejor al estrés Un meta-análisis de 89 estudios sobre la religión y la salud mental mostró que la participación regular en la actividad religiosa organizada se asocia con un riesgo relativamente reducido de depresión.
Estudios recientes han utilizado el análisis factorial para deconstruir la religiosidad en las dimensiones discretas. En una encuesta de más de 3000 adolescentes, de 2 dimensiones de la religiosidad, la devoción personal y la participación en una comunidad religiosa se correlacionan con el riesgo moderadamente reducido de depresión en adolescentes varones y un riesgo muy reducido (hasta un 43%) en las chicas más maduras.
Las creencias religiosas se han asociado con un mejor auto-tratamiento de los síntomas en pacientes con trastorno bipolar Los resultados de la encuesta epidemiológica NIMH (N = 2969) apoyan la opinión de que la asistencia regular a los servicios religiosos semanales se asociaron con una significativamente menor incidencia de la mayoría de los trastornos de ansiedad, como la agorafobia, trastorno de ansiedad generalizada y fobia social, en general, y una incidencia relativamente alta de trastornos obsesivo-compulsivo en individuos más jóvenes con un fuerte creencia religiosa.
Los grupos de apoyo estructurados en torno a temas espirituales tienen efectos beneficiosos sobre la autoestima, la calidad de vida y la participación comunitaria en personas con esquizofrenia. Las creencias y prácticas religiosas son una importante fuente de estímulo y apoyo social en las personas que sufren de enfermedades mentales crónicas o graves, incluyendo la esquizofrenia. 
Sin embargo, aunque las creencias religiosas y espirituales  no causan esquizofrenia u otros trastornos psicóticos, profundas creencias religiosas potencialmente pueden exacerbar los delirios.
Las tasas de abuso de alcohol y drogas son generalmente más bajos en los grupos organizados que siguen las prácticas religiosas. Sentimientos de profunda devoción personal y los valores conservadores religiosos se correlacionan con un riesgo reducido de abuso de alcohol o sustancias y la dependencia, y esta relación es algo más fuerte en los adolescentes que en los adultos. En la recuperación del abuso alcohol y abuso de narcóticos, los programas de 12 pasos que incorporan 
valores espirituales y religiosos tienen un sólido historial de éxito en la prolongación de la abstinencia.
El papel de la oración y otras formas de intención curativa
Las teorías han sido recientemente presentados en sus esfuerzos para explicar los efectos directos e indirectos de la oración y otras prácticas espirituales en la salud mental, tanto en las personas que rezan al frente de un grupo o en soledad. Los resultados beneficiosos reportan casi el 60%.
Sin embargo, muchos estudios están limitados por graves problemas metodológicos, como pobres o ausentes controles a doble ciego, datos obviados de los análisis, medidas de resultados poco fiables, el uso poco frecuente de las estimaciones de potencia e intervalos de confianza, y la ausencia de independencia en las replicaciones.
Hay un continuo debate sobre las metodologías de investigación más adecuadas para utilizar en la evaluación de los tratamientos no convencionales. Algunos sostienen que las normas convencionales de la investigación biomédica deben ser aplicadas a las investigaciones de las modalidades no convencionales, mientras que otros sostienen que la ciencia contemporánea no puede dilucidar los mecanismos de acción que subyacen a algunos de los tratamientos no convencionales como la homeopatía, la acupuntura y el Reiki.
d'Aquili y Newberg han propuesto el modelo del continuo espiritual para explicar el alcance de subjetivas experiencias místicas y religiosas. Ellos argumentan que la capacidad humana de experiencias espirituales se deriva de complejas conexiones neuronales que confieren importantes ventajas evolutivas en los seres humanos. Según d'Aquili y Newberg, la oración individual o en grupo, la meditación y otras formas de contemplación ritual son experiencias unitarias que comparten características comunes experienciales y neurofisiológicas. El tipo y la intensidad de una experiencia espiritual está determinada por las regiones del cerebro involucradas y el grado de actividad compartida entre ellos. Los resultados de un estudio de tomografía por emisión de positrones son consistentes con la hipótesis de que altas uniones al receptor de serotonina se correlacionan con una capacidad relativamente mayor para la auto-trascendencia.
Métodos terapéuticos en la medicina china, el ayurveda, la homeopatía, el qigong, y Reiki (y otras formas de "energía curativa") se basan en la influencia dominante de supuestas formas no clásica de la energía o información sobre los vivos y el mundo no viviente. De acuerdo con la teoría médica china, el "qi" es una energía elemental que no puede ser adecuadamente descrito en el lenguaje de la ciencia contemporánea. 
Resultados de investigaciones recientes sugieren que el "qi" puede tener características que son consistentes con las predicciones de la teoría cuántica de campos de vida compleja.
Quantum Brain Dynamics (QBD) es un modelo no clásica que invoca la teoría de campo cuántico para explicar las características dinámicas de observar el funcionamiento del cerebro. QBD puede ayudar a dilucidar los informes de los efectos beneficiosos de la "energía curativa", postulado en la salud física y mental. Se ha sugerido que las formas de oración y de otro tipo de intención curativa pueden operar a través de interacciones energéticas "no locales" o de información entre la conciencia del médico y el cuerpo físico o la conciencia del paciente.
Las correlaciones en la actividad eléctrica del cerebro entre los pares de individuos separados por el blindaje electromagnético a los que se les indica que se "comuniquen" a través de la intención puede ser consistente con las predicciones de QBD y otras nuevas teorías no clásicas sobre la consciencia. Las técnicas de resonancia magnética funcional mostraron un efecto positivo en la correlación entre la intención de sanar y cambios en la actividad metabólica del cerebro en pacientes que estaban unidos empáticamente con sus médicos.
Aunque hay una escasez de pruebas sobre la eficacia de Reiki como una modalidad de tratamiento clínico, es una "terapia de la energía", ampliamente usado en los países occidentales para tratar una variedad de trastornos médicos y psiquiátricos. A seis semanas de duración, doble ciego, controlado por simulación de juicio por Reiki a distancia en pacientes deprimidos, algunos de los cuales se reunieron criterios DSM-IV para el trastorno depresivo mayor, informaron importantes efectos beneficiosos de los tratamientos regulares de Reiki con el estado de ánimo en la escala estandarizadaSin embargo, otros estudios incluidos en la revisión no encontraron diferencias entre Reiki y un tratamiento "falso" para la ansiedad o depresión en mujeres sometidas a biopsia de mama.
Los resultados de un estudio incluido en una revisión sistemática no mostró diferencias significativas en la recuperación después de un accidente cerebrovascular isquémico en personas tratadas con Reiki en comparación con el tratamiento simulado. Algunos defectos de los estudios incluyeron el tamaño de la muestra, el diseño inadecuado del estudio, y la información deficiente. Además, los efectos beneficiosos de Reiki no habían sido replicados por investigadores independientes. Los revisores concluyeron que hay pruebas suficientes para apoyar el Reiki como un tratamiento efectivo de cualquier condición, incluyendo los trastornos psiquiátricos.
La intersección de la oración en los trastornos psiquiátricos específicos
Las reclamaciones de los efectos beneficiosos de la oración sobre la salud han sido estudiados desde la perspectiva de la persona que está orando, y de la persona que está recibiendo la oración. Muchas religiones y prácticas espirituales afirman que las formas de oración y de otro tipo de intención curativa afectan a la salud de manera beneficiosa, sin embargo, hay poca evidencia para apoyar estas afirmaciones. Una revisión de los ensayos aleatorios publicados en todas las formas de intersección de la oración comprobó los efectos positivos para algunas condiciones, pero concluyó que la evidencia de la intersección de la oración es equívoca.
En un gran estudio de 12 semanas, aleatorizado, controlado, a doble ciego, en la intercesión de la oración de en el estado de ánimo deprimido, todos los sujetos sabían que estaban incluidos en el estudio, pero no se dijo si habían sido asignados al azar al grupo que recibió la oración o al que la daba. Las mejoras significativas y equivalentes en el estado de ánimo fueron reportados tanto en los individuos que rezaron (n = 496) como en los que recibían la oración (N = 90). 
Estos hallazgos son consistentes con el elemento placebo o un efecto fuerte positivo en el grupo de oración en el estado de ánimo deprimido y están limitados por el hecho de que las escalas estandarizadas de calificación no se utilizaron. Un estudio controlado a doble ciego sobre la curación a distancia en los pacientes deprimidos no encontró diferencias en la respuesta en pacientes que recibieron la oración junto con los antidepresivos y los que recibieron antidepresivos en exclusiva.
En un estudio aleatorizado a doble ciego, los pacientes que se quejaban de ansiedad transitoria después de la cirugía hipofisaria fueron asignados al azar a un grupo de oración o a una lista de espera. Los pacientes que rezaron por una ansiedad post-operatoria, en general, solicitaron un menor número de medicamentos para el dolor que los pacientes de la lista de espera. Los investigadores atribuyen efectos beneficiosos a la sugestión y a las expectativas compartidas. 
Consideraciones finales
Los médicos y pacientes han compartido profundamente valores sobre la religión y la espiritualidad. Algunos resultados de la encuesta y los resultados de la investigación muestran que la religión y la espiritualidad tienen efectos beneficiosos en general, tanto en lo mental como en el bienestar emocional. El potencial terapéutico de la participación religiosa y la oración con respecto a los trastornos psiquiátricos específicos no está claramente definido, y la evidencia de la investigación de posibles mecanismos de intención curativa sigue siendo muy controvertida. Sin embargo, los hallazgos sugieren que las nuevas formas de oración y de otro tipo de intención curativa puede tener efectos terapéuticos beneficiosos sobre los trastornos psiquiátricos específicos. Estos resultados invitan a la discusión y el debate sobre la calidad de pruebas de investigación emergentes y el papel apropiado de la religión y la espiritualidad en el cuidado de la salud y la atención de salud mental.

Comentarios

Alejandro Moreno ha dicho que…
Magnifico articulo, saludos desde Venezuela. :D/

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